El león

En una ocasión, un león se acercó a un lago para poder calmar su sed. Al ir a beber, vio su rostro reflejado en las claras y espejadas aguas del lago, y se dijo a sí mismo: “¡Vaya! Este lago debe de ser de este león. Debo tener mucho cuidado con él”. Y, atemorizado, se alejó. Como tenía mucha sed, regresó al cabo de un rato y allí vio, al ir a beber, otra vez al león, por lo que huyó antes de probar la apetecible agua. ¿Qué hacer? El día era muy caluroso y la sed lo asfixiaba. Lo intentó de nuevo y al ver el rostro del león, rugió, pero entonces el león del lago también lo hizo, sintió pavor y salió corriendo. Apretaba cada vez más el calor y la sed era insufrible. Lo intentó varias veces y sucedió lo mismo. Estaba desesperado y tanta sed tenía que se dijo: “Da igual si muero al beber el agua, pero ya no puedo más”. Se acercó al lago y en el mismo vio al león, pero sin poder contenerse, metió de golpe la cabeza en el agua para saciar su sed y entonces, ¡milagro!, el león había desaparecido.

El hombre iracundo

Era un hombre que, con frecuencia, padecía accesos de ira incontrolada, así que decidió ir a visitar a un sabio que vivía en la cima de una colina para que le aconsejara. Cuando llegó hasta el sabio le dijo:
-Tengo fuertes ataques de cólera y eso hace muy desgraciada mi vida y malogra mis relaciones con los demás. ¿Puedes ayudarme?
-Antes que nada –dijo el sabio-, es importante que quieras superar la ira, pero para aconsejarte mejor necesito que me la muestres.
-Pero ahora no tengo ira –dijo el visitante.
-Pues cuando tengas ira, ven a verme y así la veré.
El hombre volvió a su casa y días después fue asaltado por un acceso de ira, por lo que volvió a visitar al sabio.
-Bien, muéstrame la ira –dijo el sabio.
Sin embargo, durante el viaje se le había pasado.
-Ahora no la tengo. Ya se me ha ido.
-Es que has venido muy despacio. Cuando te sientas airado, ven más rápido.
Pasados unos días, el hombre sufrió otro fuerte ataque de cólera. Recordando la recomendación del sabio, comenzó a correr cuesta arriba hacia la cima de la colina. Llegó agotado hasta el sabio, pero la ira había desaparecido. El sabio le dijo:
-Esto no puede seguir así. Otra vez vienes a verme sin ira. Corre más rápido. Trata de subir más deprisa.
Cuando la cólera volvió a hacer presa del hombre de nuevo, salió en estampida hacia la cima de la colina para mostrársela al sabio. Al llegar, tras una penosa y extenuante ascensión, oyó que el sabio le decía:
-A ver, ¿dónde está la ira?
Ya no sentía ira. Esta operación se repitió varias veces. Por fin un día el sabio le dijo:
-Creo que me has engañado. Si la ira formara parte de ti, podrías enseñármela. Has venido una docena de veces y nunca has sido capaz de mostrarme la ira. Te atrapa en cualquier momento y con cualquier motivo y luego te abandona. No vuelvas a dejar que la ola de ira te envuelva. La ira no te pertenece.
El hombre no se dejó atrapar nunca más por la ira y así recobró la paz interior.

Suéltalo

Un Brahmán le fue a pedir ayuda al Buda, presentándose con una ofrenda de flores en cada mano. “Suéltalo”, le instruyó el Buda y el Brahmán soltó las flores que llevaba en la mano derecha.
“Suéltalo” repitió el buda y el Brahmán soltó las flores que llevaba en la mano izquierda.
“Suéltalo” repitió el Buda y el Brahmán se quedó sin saber qué hacer.
“Suelta todo lo que hay en ninguna mano… sino en el medio”.
Al escuchar esto el Brahmán se marchó satisfecho.

Richard Lang

Preciosa historia sobre el Buda

El rey Bibimsala de Magadha decidió honrar la visita de Buda con un Festival de Luz. Las casas se pintaron de nuevo y las calles fueron engalanadas con guirnaldas de flores. Pero lo más hermoso de todo fueron las miles de lámparas de cobre alineadas en la calle principal, formando un fantástico túnel de luz por el que Buda iba a caminar.
En aquella ciudad vivía una dama anciana que, aunque era muy pobre, sin embargo era rica en su amor por Buda. Sólo poseía una vieja y agrietada lámpara de arcilla, y había hecho una mecha de un pedacito de su sari, pero no tenía dinero para comprar combustible para la misma. Un amable tendero se apiadó de ella y le ofreció el aceite suficiente para encender su lámpara, pero sólo durante un corto periodo de tiempo. Entusiasmada, ocupó su lugar al borde de la calle mirando expectante hacia las puertas por las que había de hacer su entrada aquél a quien ella tanto quería..
Cuando llegó el crepúsculo, Buda apareció seguido del séquito de sus discípulos, caminando silenciosamente con sus pies desnudos en la suave arena. La cara del rey despedía orgullo al contemplar el brillo de las lámparas a lo largo del camino. Pero su delicia se convirtió rápidamente en horror cuando una ráfaga de viento penetró a través de las puertas, extinguiendo todas las lámparas menos una, la agrietada lámpara de arcilla, cuidadosamente protegida del viento por una anciana.
El Buda se paró delante de ella. Cuando la anciana se arrodilló para recibir su bendición él dijo a sus discípulos: “Observad a esta mujer detenidamente. Nada puede extinguir su luz gracias al poder y la fuerza de su devoción. Mientras las disciplinas espirituales se practiquen con la clase de amor y dedicación que esta mujer tiene, la luz del mundo nunca se apagará”.

Mansukh Patel

Si Él es encontrado ahora, Él es encontrado entonces

Si tus cadenas no son rotas mientras estás vivo, ¿qué esperanza de liberación hay en la muerte? Es como un sueño vacío, esperar que el alma se unirá con Él solo porque ha dejado el cuerpo. Si Él es encontrado ahora, Él es encontrado entonces: si no, solo irás a morar a la Ciudad de la Muerte.

Kabir

El samurai y el maestro zen

Un soldado llamado Nobushige fue a ver a Hakuin (un gran maestro zen) y le preguntó:
-¿Existe de verdad el paraíso y el infierno?
-¿Quién eres tú? –le preguntó Hakuin.
-Soy un samurai –le respondió el guerrero.
-¿Tú, un soldado? –exclamó con sarcasmo Hakuin-. ¿A qué clase de gobernador podrías proteger? ¡Si tienes cara de mendigo!
Nobushige se sulfuró tanto que empezó a desenvainar la espada, pero Hakuin prosiguió:
-¡Ah, así que tienes una espada! Tu arma es probablemente demasiado mala como para cortarme la cabeza.
Y en el momento que Nobushige la desenvainó, Hakuin le hizo la siguiente observación:
-¡Ahora estás abriendo las puertas del infierno!
Al oír estas palabras el samurai, captando la disciplina del maestro, enfundó la espada y se inclinó ante él.
-¡Ahora estás abriendo las puertas del paraíso! –le dijo Hakuin.

El propósito del koan

Ninguno de los 1700 koans del Zen
tiene otro propósito
que el de hacernos ver nuestro Rostro Original

Daito Kokushi

Ver en nuestra naturaleza Vacía

«Ver en nuestra naturaleza Vacía, Ver en Nada, esto es el ver verdadero, esto es el ver eterno». Shen Hui

Una anécdota del Buddha

Aquel día, el “Venerado del mundo”, acompañado de innumerables discípulos, acudió al pico de la Asamblea de los Buitres, que domina la ciudad de Rajagriha. En esta montaña sagrada, el Buddha ya había impartido sus enseñanzas más elevadas, como el Sutra del Loto de la Buena Ley, los Sutra de la Sabiduría Trascendente, y otros sutra más, todos ellos considerados como la parte esotérica de sus instrucciones. Aquella vez permanecía en silencio. Todos respetaban su recogimiento, pero los discípulos, que, confusamente, adivinaban que pronto iba a abandonarles, esperaban el último mensaje. No obstante, Shakyamuni guardaba silencio. Tomó una flor del ramo que acababan de ofrcerle y, con toda calma, daba vueltas a su tallo entre sus dedos. Los discípulos, desconcertados, se miraban unos a otros, pero, de repente, uno de los más cercanos, Kashyapa, comprendió y respondió con una sonrisa a la sonrisa de su Maestro. Saliendo de su silencio, el Bienaventurado proclamó:
“Tengo en mi posesión el Ojo del Tesoro de la Verdadera Ley (Dharma), la inefable y sutil visión del nirvana que abre la puerta de la visión de lo sin-forma, no depende ni de los escritos ni de las palabras y se transmite fuera de toda doctrina. Este Tesoro lo entrego al gran Kashyapa”. Desde aquel día, Kashyapa fue llamado por todos Mahakashyapa (el gran Kashyapa); a la muerte del Buddha, le sucedió a la cabeza de la comunidad (Sangha).

Buda declara…

El sufrimiento existe por sí solo, pero no el que sufre;
la acción existe, pero no el hacedor;
el nirvana existe, pero no el que lo busca;
el camino existe, pero no el que avanza por él.

Buda

El templo silencioso

Shoichi era un maestro fuerte que brillaba en la luz de la iluminación. Enseñaba a sus discípulos en el templo de Tofuku.
Día y noche el templo en el que se alojaban permanecía en silencio. No había ningún sonido.
Shoichi abolió incluso la recitación de los sutras. Sus pupi.los no tenían nada que hacer salvo meditar.
Cuando el maestro murió, un antiguo vecino oyó el repicar de las campanas y la recitación de sutras. Entonces supo que el maestro había fallecido.

El niño y el forastero

El forastero estaba sentado tranquilamente en medio de la marea siempre cambiante del mercado matinal, tan tranquilamente que un niño, cuyo corazón estaba en paz, se fijó en él.
-Hola –saludó el niño.
-Buenos días –dijo el forastero, sonriendo amablemente.
¿De dónde eres? –preguntó el niño, sentándose junto a él.
-¿Qué te hace pensar que soy de otro lugar? –inquirió el forastero con un brillo en la mirada.
-Hay una luz diferente que brilla en ti –replicó el niño.
-¿Puedes ver esa luz? –preguntó el forastero, curioso.
-No con mis ojos –explicó el niño hablando bajito, como si estuviera compartiendo un secreto-, pero la siento.
-Ah –dijo el forastero, bajando también la voz-, la ves con tu corazón.
-Si –dijo el niño.
Se quedaron en silencio durante lo que pareció una eternidad. Entonces el niño alargó la mano y la colocó suavemente sobre el antebrazo del forastero.
-¿Puedes llevarme ahí?
-No –dijo el forastero, pero al estar aquí sentado y disfrutar tranquilamente de esta hermosa mañana, te estoy señalando el camino. Y, en cualquier caso –rió, colocando su brazo alrededor del hombro del niño-, no se puede llevar a alguien a un lugar en el que ya está.

Michael Brown

"El Triple Filtro" de Sócrates

En la antigua Grecia (469 – 399 AC), Sócrates era un maestro reconocido por su sabiduría. Un día, el gran filósofo se encontró con un conocido, que le dijo muy excitado:



- “Sócrates, ¿sabes lo que acabo de oír de uno de tus alumnos?”



- “Un momento” respondió Sócrates. “Antes de decirme nada me gustaría que pasaras una pequeña prueba. Se llama la prueba del triple filtro”.



- “¿Triple filtro?”?



- “Eso es”, continuó Sócrates. “Antes de contarme lo que sea sobre mí alumno, es una buena idea pensarlo un poco y filtrar lo que vayas a decirme.

El primer filtro es el de la Verdad. ¿Estás completamente seguro que lo que vas a decirme es cierto?".



- “No, me acabo de enterar y…”.



- “Bien”, dijo Sócrates. “Así que no sabes si es cierto lo que quieres contarme. Veamos el segundo filtro, que es el de la Bondad. ¿Quieres contarme algo bueno de mi alumno?”.



- “No. Todo lo contrario…”.



- “Con que” le interrumpió Sócrates, “quieres contarme algo malo de él, que no sabes siquiera si es cierto. Aún puedes pasar la prueba, pues queda un tercer filtro: el filtro de la Utilidad. ¿Me va a ser útil esto que me quieres contar de mi alumno?”



- “No. No mucho.”



- “Por lo tanto” concluyó Sócrates, “si lo que quieres contarme puede no ser cierto, no es bueno, ni es útil, ¿para qué contarlo?”.






Fuente: http://www.tuyaeresfeliz.com/

Justo donde estás

Hallaj: No tengas miedo ni trates de unirte a mí. Tu camino es tu camino. No imites el mío. Encuentra tu camino.

Ibn Ata: ¿Cuándo, maestro?

Hallaj: Cuando percibas, tanto en medio de la multitud como estando solo, que desaparece la impaciencia y sepas dónde estás y dónde deberías estar.

Ibn Ata: ¿Dónde es eso, maestro?

Hallaj: En cualquier parte. Tus actos te lo dirán. Estarás ahí, presente, sin pensar que deberías estar en otro lugar.

Herbert Manson

En busca de la verdad

Un hombre se dirige a un guru y le dice: “Enséñame la verdad”. El guru simplemente le contesta: “Tú eres Eso”. El hombre entonces piensa, “Vale, ya he oído eso antes”, y se marcha calle abajo en busca de otro guru que posea una verdad más grande. Encuentra después a otro que tiene cientos de devotos y que se parece más a lo que él cree que debe de ser un guru.
Entonces le dice al nuevo guru: “¿Me enseñarás la verdad?”
El guru le pregunta: “¿En qué otro sitio has estado buscando?”
El hombre le contesta que ha ido a ver al otro guru. El nuevo guru, que conoce al otro y sabe que tiene la comprensión, le dice: “Tendrás que servirme doce años antes de que puedas conocer la verdad”. “De acuerdo, estoy preparado para hacer cualquier cosa por la verdad”. Contesta el hombre.
El guru llama entonces al administrador de las actividades del ashram y le pregunta: “¿Qué trabajos quedan por hacer?”
“Bueno”, dice el administrador, “lo único que queda es recoger mierda de vaca”.
“De acuerdo”, dice el guru al recién llegado, “eso tendrás que hacer. Tendrás que recoger mierda de vaca durante doce años”.
Tras doce años de diligente trabajo, el buscador al fin se acerca al guru y le dice: “Maestro, te he servido fielmente durante doce años. ¿Podrías ahora enseñarme la verdad? El guru entonces le mira fijamente a los ojos y le dice: “Tú eres Eso”.

Swami Muktananda Paramahansa citado por “Sailor” Bob Adamson

La tranquilidad absoluta es este momento presente

En este momento no hay nada que vaya a ser. En este momento no hay nada que deje de ser. Por tanto no hay nacimiento ni muerte a los que poner fin. Por esta razón la tranquilidad absoluta (del nirvana) es este momento presente.

Hui-Neng

La mente ordinaria es el camino

Joshu le preguntó a Nansen:
-¿Cuál es el Camino?
-La mente ordinaria es el Camino –contestó Nansen.
-¿Debo intentar buscarlo? –Inquirió Joshu.
-Si tratas de buscarlo, te separarás de él –respondió Nansen.
-¿Cómo puedo conocer el Camino a menos que intente hallarlo? –insistió Joshu.
Dijo Nansen:
-El Camino no es una cuestión de conocer o no conocer. Conocer es ignorancia; no conocer es confusión. Cuando alcances verdaderamente el verdadero Camino más allá de toda duda, lo descubrirás tan vasto e ilimitado como el espacio. ¿Cómo podría hablarse de él en términos de correcto o incorrecto?
Al escuchar esas palabras, Joshu experimentó una súbita realización.

Un cuento para despertar

Joshu se inició en el estudio del Zen cuanto tenía sesenta años, y a la edad de ochenta comenzó a enseñar, labor en la que pasó muchos años más, pues llegó a una vejez extrema. Un estudiante le preguntó una vez:

-Si no tengo nada en mi mente, ¿qué debo hacer?

-Arrójelo fuera.

-Pero si no tengo nada, ¿cómo puedo arrojarlo?

-Bien – dijo Joshu – entonces, llévelo a cabo.

Revista despertar

El día más pequeño es como la joya más grande

Un noble pidió a Takuan, un maestro zen, que le indicara alguna forma de pasar el tiempo. Sentía que sus días se le hacían demasiado largos en su despacho, sentado rígidamente para recibir el homenaje de otros.
Takuan escribió ocho caracteres chinos y se los dio al hombre

No habrá dos como este día.
El día más pequeño es como la joya más grande.
Este día no volverá.
Cada minuto vale lo que una joya sin precio.

Samadhi silencioso

Cuando el Maestro Zen Shen-ts´an estaba preparándose para abandonar su vida, se afeitó su cabeza, se dio un baño e hizo repicar la campana del templo para reunir a la congregación y anunciar su partida.
Entonces preguntó:
-Hermanos, ¿comprendéis el samadhi silencioso?
Los asistentes le respondieron:
-No, no lo comprendemos.
El maestro les dijo:
-Escuchad en silencio sin albergar idea alguna.
Con la congregación tremendamente expectante por escuchar el samadhi silencioso, el maestro She-ts´an abandonó el mundo.

She-ts´an

Un faquir sufí en el trono del rey

Un faquir sufí se sienta en el trono del Rey y el Primer Ministro le pregunta:

¿Tú qué haces ahí, crees que eres más que un ministro?

No, soy más que eso.

¿Acaso te crees el Primer Ministro que soy yo?

No, soy más que eso.

¿Acaso te crees ser el Rey?

No, soy más que eso.

¿Entonces te crees ser Dios?

No, soy más que eso.

Más que Dios no hay NADA.

Justamente yo soy esa NADA.


Ramesh Balsekar

Ver directamente

Un joven buscador de la sabiduría espiritual fue aceptado como discípulo por un Maestro. El sabio le nombró su asistente personal. Tras unos cuantos meses, el joven se quejó de no haber recibido instrucción hasta el momento. El sabio estaba sinceramente asombrado. “¿Qué quieres decir? –dijo el maestro- ¿No me comí el arroz cuando me lo trajiste? Cuando me trajiste el té, ¿no me lo bebí? ¿Cuándo he descuidado tu instrucción?”. Como el joven estaba totalmente perplejo, el sabio le explicó: “Cuando quieras ver algo, lo has de ver directamente. En cuanto empieces a pensar en ello, lo perderás”.

“Cortando crisantemos junto al cercado del Este;
Mirando en silencio las colinas del Sur;
Los pájaros volviendo al nido en parejas
En el suave aura de las montañas al atardecer.
Estas cosas tienen un significado profundo,
Pero cuando queremos expresarlo
Súbitamente olvidamos las palabras”.

Ramesh Balsekar

Huang Po:

Una percepción, tan
repentina como un pensamiento, de que
el sujeto y el objeto son uno conduce a
una comprensión silenciosa, misteriosa y
profunda; a través de esa comprensión,
despiertas a la verdad de Chan.

Huang Po

Abrid vuestra propia casa del tesoro

Daiju visitó al maestro Baso en China. Baso preguntó “¿Qué estás buscando?”.
“Iluminación” replicó Daiju.
“Tienes tu propia casa del tesoro. ¿Por qué buscas fuera?”, preguntó Baso.
Daiju preguntó: “¿Dónde está mi casa del tesoro?”.
Baso respondió: “Lo que estás preguntando es tu casa del tesoro”.
¡Daiju estaba encantado! A partir de entonces, decía continuamente a sus amigos: “Abrid vuestra propia casa del tesoro y utilizad sus riquezas".

Nada existe

Yamaoka Tesshu, un joven estudiante de zen, visitó un maestro tras otro. Un día, visitó a Doukon de Shokoku.
Deseando mostrar su conocimiento, dijo: “La mente, Buda y los seres vivos, después de todo, no existan. La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. No hay realización, no hay ilusión, no hay sabiduría, no hay mediocridad. No hay nada que dar y nada que pueda ser recibido”.
Dokuon, que fumaba tranquilamente, no dijo nada. De repente, golpeó a Yamaoka con su pipa de bambú, lo que hizo que el joven se enfadase mucho.
“Si nada existe”, inquirió Dakuon, “¿de dónde viene esa furia?”.